সূরা মারইয়াম

১৭৯২। এ আয়াতে ‘সুম্মা’ শব্দ ঘোষণামূলক আদেশ বুঝাতে অব্যয়রূপে ব্যবহৃত হয়েছে, আদেশরূপে ব্যবহৃত হয় নি। এখানে এর অর্থ হবে এবং বা আর। এখানে এই শব্দের মর্ম হলো, ‘এবং তার একটি বিষয় আমরা তোমাদেরকে বলব যে...’।

১৭৯৩। এ শব্দগুলোর মর্মার্থ হতে পারে: (ক) যারা বাইরে না থেকে আগুনের মধ্যেই দগ্ধ হবার জন্য অধিক উপযুক্ত, (খ) যারা অন্যান্যদের অপেক্ষা অগ্নিদগ্ধ হবার জন্য বেশি উপযোগী, (গ) যারা অন্য কোনো উপায় ছাড়া অগুিকুণ্ডে নিক্ষিপ্ত হয়ে বেশি শাস্তি পাবার যোগ্য।

১৭৯৩-ক। ‘মিনকুম’ শব্দের মধ্যে ‘কুম’ সর্বনাম সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয় নি। বর্ণনার প্রসঙ্গ অনুযায়ী এটা অবিশ্বাসীদের এবং পরকালের অস্তিত্বে সন্দেহ পোষণকারীদের প্রতি প্রযোজ্য। এসব লোকের বিষয়ই পূর্ববর্তী আয়াতসমূহে বিবৃত হয়েছে। ইবনে আব্বাস এবং ইকরামা (রা.)-এর অন্য এক বর্ণনা ‘মিনকুম’ (তোমাদের মধ্য থেকে) ‘মিনহুম’ (তাদের মধ্য থেকে) রূপে বর্ণিত হয়েছে এবং হযরত ইবনে আব্বাস বলেছেন, ‘মিনকুম’ উক্তি অবিশ্বাসীদের প্রতি করা হয়েছে (কুরতুবী)। সুতরাং ৬৭-৭১ আয়াতে উল্লিখিত অবিশ্বাসীদের প্রতিই ‘কুম’ (তোমরা বা তোমাদের) স্পষ্টভাবে নির্দেশ করছে। অপরপক্ষে কুরআন করীম সুস্পষ্ট এবং জোরের সাথে এই মতের সমর্থন করে, ধর্মপরায়ণ বিশ্বাসীরা কখনো দোযখে যাবে না। তারা সর্বদা আল্লাহ তা’লার ভালোবাসা ও অনুগ্রহের আলোতে অবগাহন করবে (২৭:৯০; ৩৯:৬২; ৪৩:৬৯; ইত্যাদি) এবং জাহান্নাম থেকে বহুদূরে অবস্থান করবে এবং তার ক্ষীণতম শব্দও তাদের কানে পৌছাবে না (২১:১০২-১০৩)। আর যদি মুমিন এবং কাফির উভয়কে ‘কুম’ (তোমাদের)-এর অন্তর্ভুক্ত করে নেওয়া হয় তাহলে কাফিরদের ক্ষেত্রে আয়াতের অর্থ হবে, তারা সকলেই জাহান্নামে যাবে এবং মুমিনদের ক্ষেত্রে আয়াতে ইশারাকৃত দোযখের মর্ম হবে, ইহজীবনে যে পরীক্ষা ও মানসিক যন্ত্রণারূপ অগ্নির মধ্য দিয়ে তাদেরকে অতিক্রম করতে হয় আর যা অত্যন্ত দৃঢ়তাপূর্ণ ধৈর্যের সঙ্গে সহ্য করতে হয় ও যার মধ্য থেকে পরিণামস্বরূপ তাদেরকে বের করে এনে শান্তি এবং জান্নাতের সুখের মধ্যে ছেড়ে দেওয়া হয়, যেমন তা পরবর্তী আয়াতেও প্রতিভাত হয়েছে। মহানবী (সা.) নিজে এ আয়াতের ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তাঁর স্ত্রী হাফসা (রা.) থেকে বর্ণিত: একদা নবী করীম (সা.) যখন বলছিলেন, তাঁর সেসব সাহাবী দোযখে যাবেন না, যারা বদরের যুদ্ধে বা উহুদের যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন তখন আমি এ আয়াতের প্রতি মহানবী (সা.)-এর মনোযোগ আকর্ষণ করলে এর ভুল অর্থ করার জন্য তিনি আমাকে মৃদু তিরস্কার করলেন এবং বললেন, ‘পরবর্তী আয়াত পাঠ করো’ (মুসলিম, জামিউল বায়ানে উল্লিখিত)। রসূল করীম (সা.)-এর পবিত্র স্ত্রী হাফসা (রা.)-কে পরবর্তী আয়াত ৭৩ নম্বরের প্রতি নির্দেশ দ্বারা বুঝা যায়, মহানবী (সা.)-ও উক্ত আয়াতে ব্যবহৃত সুম্মা অংশের অর্থ সংযোজনকারী অব্যয় ‘এবং’ অর্থে বুঝেছিলেন আর পরবর্তী আয়াতকে স্বাধীন ও পৃথক ধারা বলে জানতেন। নতুবা তিনি হযরত হাফসা (রা.)- কে তফসীরাধীন আয়াতের ভুল অর্থ বুঝার কারণে তিরস্কার করতেন না।

১৭৯৪। আরবীতে ‘আয়াত’ শব্দের একটি অর্থ ‘নিদর্শন’। ‘নিদর্শন’ কেবল কোনো বস্তুর অস্তিত্ব, এর লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যকে বুদ্ধি, অভিজ্ঞতা ও যুক্তিভিত্তিক বিচার দ্বারা প্রমাণ ও প্রতিষ্ঠিত করে। আর ‘সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ’ হলো সেসব প্রতীক-চিহ্ন বা যুক্তি, যা কেবল কোনোকিছুর অস্তিত্বকেই নির্দেশ ও প্রমাণ করে না, বরং তা সম্পূর্ণ সময়োপযোগী আর যুগ-সমস্যাবলির প্রমাণে যথোচিত এবং যা সৎ ও মহিমান্বিত উদ্দেশ্য সাধনকল্পে এসে থাকে সে সবকিছুর উত্তমভাবে সমাধা করে থাকে।

১৭৯৫। এখানে ‘আযাব’ শব্দ দ্বারা শেষ ধ্বংসের পূর্বে কাফিরদের ওপর বিভিন্ন সময়ে আগত মধ্যবর্তী শাস্তির কথা বুঝাতে পারে এবং ‘আস-সাআত’ দ্বারা কাফিরদের সম্পূর্ণ ও সর্বশেষ ধ্বংসের কথা বুঝাতে পারে।

১৭৯৬। অবিশ্বাসী ব্যক্তি তার ধনসম্পদ ও সন্তানদেরকেই বেশি মূল্য দেয়। এসবের জন্য সে গর্ববোধ করে এবং পাশ্চাত্যের গর্বিত জাতিগুলোও এমনটি করে যাদের সম্বন্ধে বর্তমান সূরা বিশেষভাবে আলোচনা করেছে।

১৭৯৭। ‘কাল্লা’ (এমনটি কখনো হবে না)-এর অর্থ এ-ও হতে পারে যেমন- প্রত্যাখ্যান, তিরস্কার, অসত্য বলার কারণে কোনো ব্যক্তিকে মৃদু ভর্ৎসনা করা। এর মর্ম এরূপও হয়, পূর্বে যা বলা হয়েছে তা ভুল এবং পরবর্তীটি সঠিক (লেইন)। ‘ইয়াকূলু’ (অর্থ সে যা বলেছে) শব্দ অবিশ্বাসীদের প্রশ্রয় পাওয়া অহংকারপূর্ণ কথাবার্তার প্রতি ইঙ্গিত করে যা তাদের ধনসম্পদ, শক্তি, প্রতাপ এবং সন্তানসন্ততির কারণে করা হয়।